Plantes Magiques

Comme expliqué avant-hier, j’ai commencé à m’intéresser de plus près à ce qui permet de définir les propriétés magiques des plantes parce que les plantes qui m’entourent sont méditerranéennes et hélas, rarement mentionnées dans les livres ou sur les sites qui s’intéressent à la magie (en dehors de quelques classiques : thym, romarin, lavande, etc).

Je me suis d’abord penchée sur la Doctrine des Signatures, cette méthode empirique d’observation des plantes médicinales répandue en Europe de l’Antiquité jusqu’au 18e siècle, et qui se base sur l’idée que la forme et l’aspect des plantes sont liées à leurs propriétés thérapeutiques et/ou magiques. Dioscoride fut un des premiers à véhiculer cette idée, au 1er siècle, et le concept fut repris durant la Renaissance par Paracelse (1493-1541). Si le principe de signature peut être dangereux dans ses applications médicinales, il est très utile lorsqu’il s’agit de trouver les propriétés magiques des plantes.

D’autant qu’il cadre plutôt bien avec 2 lois magiques importantes : la loi d’analogie et la loi d’association. Sans entrer dans les détails, la loi d’analogie dit que les choses qui se ressemblent peuvent être considérées comme semblables. Une grande part de la magie des peuples dits primitifs est une magie analogique, comme le fait d’appeler la pluie en aspergeant la terre d’eau (ou en lavant sa voiture ^^). La loi d’association, quant à elle, se base sur le principe que « ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, ce qui est en bas est comme ce qui est en haut », c’est-à-dire qu’il y a toujours des correspondances entre les divers plans d’existence.

Comment déterminer l’utilité magique d’une plante, donc ? On va d’abord observer la plante : sa forme, sa couleur, son odeur, son habitat (sa saveur aussi, mais il vaut mieux être sûr que la plante ne soit pas toxique avant de la goûter), etc. Puis on va établir des correspondances.
La tradition occidentale se focalise surtout sur les « planètes » et les éléments classiques (et là, mon âme d’astrologue se sent plutôt à l’aise). Voici deux petits tableaux qui peuvent servir de clés.

élément odeur saveur forme couleur aspect
terre lourde sucrée ramassée jaune,olive, noir, brun petit
eau nulle acidulée rampante bleu profond, vert d’eau, turquoise petite tige, fleurs et fruits grands
feu pénétrante piquante tourmentée rouge, orange, fuschia, jaune d’or, blanc moyen, rayonnant
air mauvaise astringente élancée bleuâtre,tons pastels, gris haut
planète aspect fleurs odeur saveur
Soleil moyen, plante qui se ferme la nuit, qui suit la course du soleil dans la journée jaunes, oranges, en forme de soleil aromatique acidulée, bonne
Lune bizarre, parties en forme de croissant, plante qui contient beaucoup d’eau, qui pousse près de l’eau blanches, bleu pâle inodore ou fade, odeur de moisi insipide ou très sucrée, écoeurante
Mercure moyen, sinueux, feuilles semblables à des plumes, plantes à pousse rapide petites, variées, pâles pénétrante ou mauvaise mixte, saveur de réglisse, qui ne dure pas
Vénus petit, fleuri, feuilles molles et velues roses, belles, grandes exquise, lourde pas de fruit ou sucrée
Mars petit, épineux rouges, petites piquante, désagréable poivrée, brûlante, vénéneuse
Jupiter grand, touffu, fruits nutritifs bleues, jaunes ou blanches, galles inodore ou aromatique sucrée, acidulée ou amère
Saturne grand, triste, plantes ligneuses, qui poussent à l’ombre, dans des lieux secs et froids, à croissance lente, qui produisent beaucoup de graines (invasives) noires, grises ou pâles puante âcre, vénéneuse

C’est loin d’être complet, mais ça donne déjà quelques pistes intéressantes. Ensuite, il n’y a plus qu’à aller piocher les travaux de magie associés à la planète et à l’élément qui paraissent le mieux correspondre à la plante.

Petite note : ce qu’on appelle « planètes », en fait, ce sont les objets célestes de notre système solaire (et encore, pas tous, car à l’époque où tout cela a été théorisé, on ne connaissait ni Neptune, ni Uranus, ni Pluton – à qui, en prime, on a enlevé le qualificatif de planète en 2006) : Soleil, Lune, Mercure, Vénus, Mars, Jupiter et Saturne. Les 4 éléments classiques sont la Terre, l’Eau, le Feu et l’Air. Je sais que certaines traditions fonctionnent avec d’autres éléments, parfois plus nombreux, parfois moins, parfois différents. Mais pour ce qui est des correspondances « classiques », ce sont ces 7 corps célestes et ces 4 éléments qui sont pris en compte (et croyez-moi, l’Uranus de mon thème n’est pas ravi d’être passé sous silence verts_langue )… et pis c’est tout.

Mais revenons à nos moutons… ou plutôt à nos correspondances magiques.

Soleil : il est associé à l’ambition, au succès, à la renommée, à la chance, à la lucidité et à la santé. Les plantes qui relèvent de son influence pourront donc être utilisées dans ces domaines : pour attirer la richesse et la gloire, la pleine santé, etc.

Lune : elle est associée à l’énergie féminine (classique donc stéréotypée, hein, enfants, foyer et tout le toutim), à la divination, l’intuition, la clairvoyance, les rêves, les émotions, le psychisme. Également la purification des lieux (ménage = féminin, forcément).

Mercure : il est lié à toutes les formes de communication, à l’expression de soi et aux voyages, les sciences, l’esprit rationnel, le commerce… Mais aussi la tricherie, la tromperie, le vol (aucun commentaire). Il favorise l’intellectuel et éteint les passions (tout dans la tête, ce Mercure)

Vénus : elle est associée à l’amour, au désir, aux relations (amoureuses, amicales, associatives ou familiales). Elle favorise l’inspiration artistique, l’harmonie, et apaise les conflits (peace and love, quoi). On y ajoute aussi la magie du jardin et un brin de guérison.

Mars : ses énergies sont ardentes et masculines et donc (attention, stéréotype), primaires et agressives. Mars est lié à l’affirmation de soi, à la force, au pouvoir, au désir masculin. Il est protecteur (exorcisme, désenvoûtement, protection contre les ennemis) violent (colère et vengeance), volontaire et compétitif.

Jupiter : Il est associé à la prospérité, l’argent, la carrière, la croissance. Respectabilité, emploi, optimisme et chance font aussi partie de ses caractéristiques, ainsi que ce qui concerne la religion et la loi.

Saturne : Il est associé aux frontières, limites, restrictions et obstacles. La magie de protection, de bannissement, de malédiction et de mort fait partie du domaine saturnien. Mais aussi ce qui concerne la sagesse, l’approfondissement spirituel, l’autorité, la discipline, et tout ce qui a un lien avec les épreuves, l’administration, le temps, le karma et l’éthique.

La Terre : la géomancie, la magie du jardin, le magnétisme et la magie des noeuds, ainsi que les actions de cacher, creuser, enterrer est lié à cet élément. On l’utilise pour la croissance, la fertilité, la santé, le confort, la patience, la stagnation et la destruction ; pour la magie des plantes, la guérison, les biens matériels, la stabilité, l’amour, la beauté, l’amitié et les alliances.

L’Eau : la purification, les émotions, le psychisme, le sommeil, tout ce qui concerne la mer, la magie des miroirs et des aimants relève de l’Eau, ainsi que les travaux concernant l’abondance, la paix, la chance, la religion et la divination.

Le Feu : son domaine inclut la pyromancie, le bannissement de la négativité, la magie sexuelle, la purification, la créativité, le courage, l’énergie. Le Feu représente la vitalité, le pouvoir, la passion, l’action, la conquête, le sexe, le combat, l’ambition, et la volonté.

L’Air : tout ce qui a trait à la divination, à la visualisation, à la pensée positive et à la concentration dépend de cet élément. On l’utilise pour la magie météorologique (vent, pluie, etc), et pour agir sur la santé, les finances personnelles, l’avancement, le commerce, la spéculation, la clairvoyance, la clarté d’esprit et le mouvement (voyages, changement, etc).

Voilà. Une fois qu’on a tous ces éléments en main, il ne reste qu’une chose à faire : tester. Parce que le travail magique, c’est en premier lieu une action, et pas uniquement de la théorie. J’espère que cette petite compilation de correspondances pourra vous être utile pour expérimenter avec des plantes magiques méconnues (attention toutefois à celles qui sont toxiques, à manipuler avec précaution).

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A propos Caitlín Urksa

Païenne, Celte de coeur, créature de la nuit et Ourse des montagnes ; artiste par plaisir, prof par obligation ; Sagittaire/Verseau, à la fois perfectionniste et désordonnée, les pieds ancrés dans la terre et la tête dans les étoiles.
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7 commentaires pour Plantes Magiques

  1. « Dans un grand bol, vous mélangerez le sang d’un porc et d’un cheval avec de la cendre provenant de la crémation d’un renard, dont vous ferez bouillie et mettrez à bouillir, puis dissoudrez un demi-kilo de graisse d’âne. Laissez-la refroidir et réservez-la dans un coffret de métal. De cet onguent maléfique vous pourrez la destiner à oindre les sectateurs de la divinité, ou le destiner au bûcher du diable. »

    Je crois que je suis plutôt pas mauvais sorcier saturnien, d’ailleurs je me débrouille pas trop mal avec les plantes, est-ce que vous désirez des méthodes de soin de problèmes particuliers ?

    • Pas particulièrement, non ^^ et puis, il faudrait vraiment un TRÈS grand bol pour l’onguent en question XD Les plantes me suffisent, j’ai amplement le choix là où je suis (même si ça nécessite quelques recherches et pas mal d’expérimentations 😉

    • Peut-être n’est-ce pas clair, du sang de porc et du sang de cheval… Mais je donnais ça simplement à titre d’exemple de magie de bannissement et de mort en fait. Ravi de savoir que vous avez toutes les réponses à vos questions. Je continue de suivre votre blog, intéressant. Personnellement, je m’intéresse particulièrement au liens invisibles qui permettent de relier le monde des divinités au monde des humains, tout ce qui concerne la magie des ancêtres. La cendre, le sang et la graisse ont de grandes propriétés magiques et peuvent être destinées à l’élévation spirituelle dans certaines traditions mystiques ou utilisées pour nuire. Personnellement je suis fasciné par l’importance de la foi accordée aux mystères et aux pouvoirs occultes en lien avec leur efficacité. Cela rejoint vos précédents sujets sur les sépultures où l’on peut bien observer qu’avant la réelle efficacité scientifique d’une inhumation qui permette à l’âme du défunt d’atteindre les rivages d’un monde meilleur, c’est la croyance, l’intention donnée par les vivants au rituel sacré et à la dernière demeure du corps qui fait sens religieux. Mais là où les civilisations hittites, égyptiennes et grecques présentent une documentation plus riches et un savoir mieux répertorié, celle des celtes est, même similaire sur beaucoup de points, beaucoup plus en marge d’un monde déjà en frénétique transformation, notamment avec le christianisme. Je m’intéresse à la magie chrétienne et cet exemple de recette est peut-être destiné à montrer combien il est facile de faire de la magie noire alors qu’apporter chance et bénédictions demande beaucoup plus de conviction.

    • Si la magie dite noire est plus facile (du moins en apparence), peut-être est-ce parce que ce qui la motive est plus viscéral (colère, peur, jalousie, etc.) que ce qui motive la magie à but positif. La force d’intention serait donc plus « accessible » sous le coup de la haine que celle qui a pour but de bénir, de soigner ou d’apporter la chance… Je ne sais pas, peut-être cela dépend-il des personnes, aussi, entre celles qui s’emportent facilement et celles qui ont tendance à aimer tout le monde ? Après, on en vient forcément au débat sur le bien et le mal (Est-ce que ce qui est bien pour moi n’est pas mal pour d’autres ? etc), qui mène à celui sur le libre-arbitre (Ai-je le droit de faire du bien à Trucmuche s’il n’est pas d’accord ?).
      Je pense que beaucoup de sorciers/mages ont eu ce questionnement à un moment de leur parcours (même s’il y a aussi, sans nul doute, beaucoup de gens qui se laissent séduire par la solution magique, sans réfléchir 2 secondes aux conséquences).
      Sinon oui, il est clair que les matières d’origine animale ont de grandes propriétés magiques (qu’il s’agisse de sang, de graisse, d’os, de griffes, de dents et de becs, entre autres), peut-être plus efficaces que les matières végétales ou minérales quand on veut avoir un impact sur un/des humain/s. Sans doute cette efficacité tient-elle au fait que l’humain est un animal (loi d’analogie, là aussi ^^). La difficulté réside les a priori chrétiens : dans l’esprit d’une grande majorité des occidentaux, l’utilisation de matières animales est associée à la magie dite noire, « satanique », « diabolique »… Pourtant, on peut tout aussi bien soigner, protéger et guérir en utilisant des matières animales comme support (de même qu’on peut maudire, blesser, tuer en utilisant des matières qui ne sont pas animales). Je reste persuadée que l’acte magique ne dépend pas du support (qui n’est qu’un « outil » facilitateur, on peu tout aussi agir sans) : tout est dans la volonté, la conviction, la foi en ce qu’on fait, à mon avis.

    • Je pense que l’acte magique dépend tout d’abord de l’intention, puis la conviction et ensuite de l’intention transférée sur le support, la foi est personnelle et je ne pense pas qu’elle interfère avec l’acte magique, le rituel, par contre elle peut amener une dimension d’orientation de la pratique, c’est certain. En ce qui concerne les matières animales, je vous invite à aller voir ce site qui vend des onguents qui sont vraiment très bien, de par chez nous en suisse, graissedemarmotte.com, meilleurs messages et continuez de nous apportez vos précieuses réflexions.

  2. Merci du partage, c’est vraiment un article très complet et intéressant, qui donne des pistes pour explorer par soi même.

  3. Ping : Profession et plantes médicinales | Les rêves de Celia

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